Deux fêtes se tiennent à des pôles opposés à cette époque de l'année: Noël et l’Épiphanie. Elles marquent deux naissances. Noël célèbre la naissance du Fils de l'homme - Jésus, et l’Épiphanie marque la naissance du Fils de Dieu - Christ.
Nous pourrions dire que les douze nuits sont ces nuits qui se situent entre ces deux fêtes et qui marque, d'une part, la voie terrestre de Jésus au Christ, et de l'autre, le chemin cosmique du Christ Jésus.
Deux voies, une d'un homme vers la divinité et l'autre d'un Dieu vers l'incarnation.
Le chemin de Jésus au Christ : le parcours de l'homme est voilé.
Nous connaissons la naissance de Jésus, mais peu nous est parvenu par écrit concernant le reste de sa vie
Pourquoi donc ? Parce que cela aurait été beaucoup trop compliqué.
Et c'est récemment, depuis la Renaissance, que nous avons développé une conscience capable de le comprendre.
Pour comprendre le chemin que Jésus a pris pour devenir Christ, nous devons savoir qu'il y avait deux enfants Jésus.
Celui d'abord de la ligne de Salomon - j'appelle cet enfant Yeshua.
Yeshua était originaire de Bethléem et sa naissance est dépeinte dans l’Évangile de Matthieu.
Le deuxième enfant, que j'appelle Jésus, est le plus jeune enfant de la lignée de Nathan et originaire de Nazareth et sa vie est représenté dans l'Évangile de Luc.
Nous savons que ce sont des individus distincts, car non seulement Matthieu et Luc donnent différentes généalogies de la Bible, mais Yeshua et Jésus de Luc sont présentés comme ayant eu des expériences différentes:
L'enfant de Matthieu est né plus tôt, à l'époque d'Hérode, lorsque les mages lui rendent visite et par la suite il voyage en Egypte;
Alors que l'enfant de l'évangile de Luc est né au moment du Quirinus : le recensement et le voyage vers Bethléem où des bergers lui rendent visite et le retour ensuite pour vivre une vie calme à Nazareth.
Rudolf Steiner a été le premier homme moderne à découvrir ce fait mystique et donner de nombreuses conférences consacrées à la compréhension de ce mystère.
Ainsi même si les années ultérieures des deux enfants Jésus sont recouvertes d'un épais voile de mystère nous ne savons tout de même que l'enfant de Luc s'unit avec l'enfant de Matthieu alors que l'enfant de Luc est âgé de douze ans et que l'enfant de Matthieu lui a 14 ans.
Cette mystérieuse unification se produit au Temple à Jérusalem et est relaté dans la Bible -
Marie perd son fils et le trouve parlant 'inhabituellement' aux rabbins.
C'est parce que son enfant calme est maintenant uni par son âme avec l'enfant empli de sagesse dont l'organisme s'éteignit par la suite.
Dans ses conférences appelées le Cinquième Évangile, Rudolf Steiner rend compte de ce mystère et des années qui suivirent, et j'ai créé une œuvre de fiction qui relate comment ces deux enfants sont nés, se sont réunis, deviennent un en l'être humain Jésus de Nazareth et surtout ce qui lui arriva entre sa 18 ème et sa 30 ème année.
Après les
indications concernant les quatre semaines de l’avent , voici les indications
données par Rudolf Steiner à l’étudiant Herbert Hahn pour qu’il travaille de
manière ésotérique dans les Douze Saintes Nuits. La traduction est éditée par
Laura Zanutto, puis par Mark Willan et avec l'apport fondamental d'une langue
maternelle allemande qui souhaite rester anonyme. Les traductions ont été
revues.
Il existe essentiellement deux versions des
douze nuits saintes pratiquées dans le mouvement anthroposophique:
1. La version de Herbert Hahn et illustrée ici,
qui vient directement de Steiner;
2. La version de Sergej Prokofieff , résultat
d'une nouvelle élaboration des indications christologiques de Steiner.
Comme nous le verrons, les deux séquences ont un
sens profond que nous verrons en parallèle. En général, on peut dire que la
version de Hahn se déroule selon la séquence zodiacale de l'anticipation de
l'année future, c'est-à-dire de Capricorne-Janvier à Sagittaire-Décembre, qui
est essentiellement la séquence d'incarnation (commençant cependant à partir de
Capricorne); tandis que celle de Prokofieff se déroule selon la séquence
zodiacale du courant d'escarnation, ou du Poisson au Bélier. Fondamentalement,
la séquence de Hahn est liée au cycle de l'année vécu comme une expérience
initiatique, c'est-à-dire au devenir sacré du temps; tandis que celle de
Prokofieff est liée à la constitution occulte en douze membres, qui comprend
les dix hiérarchies spirituelles (de l'homme aux séraphins) et les deux
personnes de la Trinité (le Saint-Esprit et le Fils).
En résumé, dans les douze nuits sacrées,
l’ensemble de l’histoire de l’humanité est récapitulé depuis l’ère lémurienne,
la veille de Noël, l’ancienne fête d’Adam et Eve; à Noël, la naissance de l'âme
adamitique de Jésus de l'évangile de Luc; jusqu'à l'épiphanie avec l'arrivée
des mages à Jésus de l'évangile de Matthieu pour arriver au Noël du Christ, ou
à la descente de l'Esprit solaire chez Jésus de Nazareth jusqu'au baptême dans
le Jourdain. Dans chacune de ces nuits sacrées, les forces du zodiaque
descendent sur Terre, à partir des Poissons, représentant l'humanité incarnée,
et culminant dans le Bélier, l'Agneau de Dieu, avec le Soleil Spirituel comme
Treizième dans le Cercle des Douze Signes du Zodiaque c'est-à-dire le Fils.
Par «nuit», nous entendons dès le coucher du
soleil du jour précédant l’aube du lendemain, à partir de la nuit sainte des 24
et 25 décembre, au seuil de laquelle nous serons arrivés en conscience par le
processus décrit dans les Quatre semaines de l’avent . Chaque nuit apporte un
symbole et un mystère, qui sont la clé de la méditation de la nuit sainte en
question. Aux douze nuits saintes, une 13e nuit finale est
ajoutée, qui, bien que non présente dans les écrits originaux de Hahn, est issue
de la tradition orale du mouvement anthroposophique, avec toutefois des nuances
différentes et, dans un certain sens, également implicite dans la version de
Prokofieff .
…
La suite que je choisirai pour accompagner ce
temps d'intervalle est la suite zodiacale de Sergueï Prokofieff, allant de la
sphère des Poissons à celle du Bélier La dernière nuits étant celle de la réunion de
tous les signes , le Soleil spirituel ...
Du Christ vers Jésus : Le voyage du Christ à travers le monde spirituel et sa descente en un être humain est également voilée. Il existe diverses conférences dans lequel Rudolf Steiner rend compte de ce voyage.
Un voyage qui est sacrificiel et englobe le cosmos entier et les diverses constellations du zodiaque lorsqu'il descend vers la terre et s'incarne en Jésus de Nazareth.
De Noël et à l’Épiphanie, nous célébrons le voyage extérieur de Jésus, de sa personne dans le monde physique, et la révolution intérieure qui se produit dans le corps et l'âme d'un être humain ; et le voyage d'un Dieu à travers le cosmos extérieur qui est vraiment comme une contraction de sa nature céleste et un sacrifice de ses différents membres sublimés par les régions des 12 Zodiaques afin qu'il puisse entrer dans le corps d'un être humain.
Ainsi, lorsque nous regardons les douze régions (le cercle) du Zodiaque au cours de ces douze Nuits Saintes, nous pouvons trouver un souvenir de ce chemin parallèle capital qui forme une sorte d'échelle cosmique des profondeurs humaines vers les hauteurs spirituelles et des hauteurs spirituelles vers les profondeurs humaines - et pour l'homme Jésus, cela commence avec la région du zodiaque des Poissons.
Première Nuit Sainte - Sous le signe des Poissons (24-25 Décembre)
Première Nuit Sainte - Sous le signe des poissons (24-25 Décembre)
Le chemin symbolisé par les poissons est le chemin pris par chaque être humain qui nait sur la terre. Il en est ainsi parce que pendant longtemps, ce chemin fut pris par les premiers êtres humains qui descendaient du domaine de l'esprit vers la sphère terrestre.
Ils descendaient en renonçant à leur connexion à la lumière extérieure de l'esprit, afin que l'unification avec l'obscurité puisse finalement leur enseigner comment allumer, par leurs propres efforts, la lumière en leurs propres coeurs.
Cette descente a été vécue par les deux enfants Jésus, qui sont tous deux entrés dans l'utérus de leurs mères respectives afin de naître dans l'obscurité de la matière : le monde physique.
Cette descente est également vécue d'une manière plus élevée, par le deuxième Logos, le Fils, qui transita beaucoup plus tôt à partir des hauteurs de la Trinité dans le domaine du zodiaque et vers la sphère du Soleil comme une étoile. Ainsi naquit le Christ dans le sein de l'Esprit de la divine Sophia, le Soleil, devenu une étoile.
Nous pouvons voir comment les deux images sont une merveilleuse unification du Christ avec la sphère des Poissons et de la Vierge qui à la fois se tiennent à des positions opposées dans le ciel étoilé.
A l'avenir, cette unification sera une expérience concrète vécue par l'âme humaine préparée (Vierge / Poisson) et la terre elle-même, avec l'Esprit du Christ.
En nous-mêmes nous avons deux poissons - on nage vers le haut et vers le bas les autres - une partie de nous est masculine, en agissant vers l'extérieur, une personnalité, sage et fougueuse comme le Jésus de Matthieu, et l'autre partie de nous-mêmes, est féminine, en regardant vers l'intérieur, communautaire, calme et aimante comme le Jésus de Luc. Les deux doivent se réunir à l'intérieur de la même manière que vers l'extérieur les deux enfants "Yeshua s'est uni, en Jésus de Nazareth - si nous voulons trouver le Christ vers l'intérieur et vers l'extérieur.
" C’était dans les années 70. J’étais en train de peindre. J’avais une toile qui progressivement s'était couverte de noir. Je n’étais pas heureux, parce que ce qui se passait était trop loin de ce que j'espérais. Je suis allé dormir, et après une ou deux heures, je suis allé voir ce que j'avais fait, et j'ai senti, au lieu de me désoler devant ce que j’étais en train de faire, qu’il s’était passé quelque chose. Je me suis aperçu que ce que je faisais, ce n’était pas avec du noir que je le faisais, mais que c’était avec la lumière réfléchie par des états de surface d'une couleur noire. Je me suis donc rendu compte que ma peinture n’était plus comme elle était, sur une surface, ne donnant pas l’idée de la profondeur, mais que ma peinture se passait devant, et que celui qui regarde ma peinture est dans ma peinture. "
Le Chakra Racine ou Mulhadhara Frontière entre la conscience animale et la conscience humaine ... Siège du Karma de vies antérieures et de nos lignées familiales ...
Et je réalise à quel point ces anciennes se sont plus d'une fois invitées dans mas tableaux ...
Peinture à l'huile réalisée lors d'une expo sur le lin
Peinture à l'huile, L'Ancienne
La rencontre du Jeune Homme triste et da la Vieille femme Le Serpent Vert, Goethe
D'où venaient ces visages, connus et inconnus à la fois , comme surgis d'une mémoire millénaire ? Je laisserai parler l'Ancienne en moi, je lui reconnais ce droit ... L'Ancienne, la Sorcière, celle qui ira vers les plantes , celle qui écoute au-delà des mots ... Je cherche encore le chemin mais je le sais là, devant, qui vient vers moi ... Aller patiemment et ouvrir le coeur ... Aller lentement et sourire, au-détour du chemin à mon père, à mon grand-père, herboristes de leur vivant ... Je ne connais pas le secret des plantes, j'irai à leur rencontre, je ne sais encore comment ... L'alambic est là, il attend ...
Cheminant dans ce processus de rencontre avec moi-même, je me suis laissée appeler par Kerridwen et Isis ...
Kerridwen
UNE TRÈS VIEILLE RACINE POUR UNE
ANTIQUE DÉESSE
« Venue du fond des âges, la
Terre-Mère n'avait pas de nom car tous les hommes la vénéraient comme la seule
divinité, à l'origine de toute chose. Mais avec le réchauffement post-glaciaire,
tout se complique et même la déesse primordiale tend à prendre des visages
nouveaux. Peu à peu, ses aspects différents génèrent des noms distincts. » (Myriam
Philibert, Les Mythes Préceltiques, éditions du Rocher).
Nombreux noms, car nombreux mythes. Correspondant
aux nombreux peuples qui se succèdent et qui, à chaque fois, tentent de
s'approprier le fond culturel et cultuel ambiant tout en l'enrichissant (ou le
pervertissant) de leurs apports personnels.
Pourtant, dans cette liste que nous sommes loin de connaître dans son
intégralité, la linguistique a permis de faire des recoupements. Des racines
primordiales émergent, certaines propres aux langues indo-européennes, d'autres
plus anciennes encore.
Pour Kerridwen, puisque tel est le nom qui nous intéresse, la
racine KR est flagrante. Cette racine a un rapport avec la Pierre, la Terre, la
Porte. Lorsqu'on ajoute un N final, pour obtenir KRN, on introduit une idée
d'élévation. Or les travaux de Myriam Philibert tendent à prouver que ces deux
racines, KR et KRN, seraient antérieures aux Indo-Européens et représenteraient
le couple primordial, la Terre-Mère et son époux, principe mâle indispensable à
la procréation, dont les plus anciennes représentations sont le dieu couronné
de cornes de taureau ou de bois de cerf, en un mot le Dieu Cornu.
Ce Dieu Cornu, seigneur des bêtes et des troupeaux, est aussi le Ciel-Père,
puisque le taureau comme le cerf se partagent la symbolique solaire de l'homme
antique, même si le taureau est davantage lié à des notions d'immortalité par
la fécondité, étant plus féminin et lunaire, tandis que le cerf, dont les bois
meurent et renaissent, symbolise le renouvellement cyclique et s'approprie le
double royaume, le monde lumineux des vivants et l'enfer ténébreux des défunts
en attente de germination, tel le grain enfoui sous terre et rêvant au
printemps. A noter cependant que les mythes les plus anciens faisaient du
soleil une divinité féminine, ce qui a perduré chez les Germains ou encore chez
les Celtes (voir notamment Yseult, la femme-soleil auprès de laquelle vient se
régénérer, chaque mois, Tristan l'homme-lune).
Pour en revenir aux racines linguistiques, KRN a donné, notamment en grec
ancien : bâton, couronne, corneille, foudroyé (frappé par la foudre)… et, au
niveau des noms propres, les dieux Carnos (dieu des troupeaux), Cronos
(également couronné de cornes et qui, armé de sa faucille courbe, émascule son
père Ouranos, le Ciel), Karna (mythologie indienne, dieu-héros fils du soleil),
Saint Cornely et ses boeufs (inventé pour expliquer le nom et l'existence des
alignements de Carnac), et surtout Cernunnos (ou Kernunnos), dieu celte, roi de
l'année et amant de la Déesse.
Or, dans la mythologie celte, la Déesse-Mère est surtout Dana (ou Danu, Dôn ou
Anna), nom qui se rattache à la lettre N qui, isolée du groupe KR, évoque l'Eau
primordiale, source de toute vie. Anna-Dana (voir aussi Danaé chez les Grecs et
Nana au Moyen-Orient), dont vient le mot « année », est devenue
grand-mère de Jésus dans la mythologie chrétienne. Tout semble concorder pour
en faire le nom le plus ancien de la Déesse-Mère. Tout… sauf la linguistique,
qui révèle que cette racine N est sans doute celle des noms les plus récents.
Avec la racine KR, on ne manque pas de trouver, toujours chez les Grecs anciens,
des déesses primordiales très archaïques : Kèr, qui préside à la mort ; Koré
reine des Enfers et fille doublet de Déméter la déesse des moissons. A noter
que, parmi les langues indo-européennes, on distingue deux branches :
l'orientale (sanskrit, iranien, arménien, grec et albanais) et l'occidentale
(baltique, slave, germain, celtique et italique). Or les Latins, de langue
italique, connaissent une déesse Cérès (prononcer Kéres) qui est l'équivalent
de Déméter mais dont le nom recouvrait à l'origine une très vieille puissance
de la végétation, ainsi qu'une Cardéa dont la légende rappelle Anis, la déesse
celte aux lèvres bleues qui s'introduit dans les maisons pour sucer le sang des
petits enfants, aspect sombre de la Déesse-Mère qui règne sur la Vie et la Mort
et qui, comme la Nature qu'elle représente, peut se montrer extrêmement
cruelle.
Quelques mots communs bâtis sur la racine KR en langue grecque : tête, corne,
casque, coeur, corbeau, jeune fille, jeune homme, tondre, atteindre, joie,
main, pierre, choeur. En italique : céréale, charnière…
Alors, quels noms fondés sur la racine KR la langue
celtique propose-t-elle pour la Déesse-Mère ? Un seul. Il s'agit de Kerridwen,
dont seul le mythe gallois concernant la naissance du barde sacré Taliésin a
conservé la trace.
Ceridwen, Cerridwen ou Kerridwen (de nombreuses graphies sont possibles), principalement connue en tant que magicienne, était en fait une déesse galloise de la mort et de la fertilité. Elle est Reine de l'Occident, de l'Eau et de l'Automne, elle est l'initiatrice de toute magie et reine des sorcières dans la mythologie galloise. Ceridwen garde la porte de l'Ouest avec Fal pour le Nord, Lug pour l'Est et Nuada pour le Sud. Son animal est le serpent. Femme de Tegid Foel, elle donne naissance à deux enfants complètement opposés : Morvran (surnommé Afangddu ou Avangddu) qui passait pour l'homme le plus laid de la terre, et une superbe fille, Creirwy. Ne parvenant pas à tolérer le handicap de son fils Afangddu, Ceridwen fit bouillir dans un chaudron une potion de connaissance pendant un an et un jour afin de lui permettre de devenir sage et respecté. Elle confia la tâche de veiller sur le chaudron à Morda et Gwion Bach, mais une goutte tomba sur le doigt de ce dernier, il le lécha et il reçut ainsi le don à la place de Afangddu. Furieuse, Ceridwen poursuivit Gwion Bach qui se transforma maintes fois pour lui échapper. Il finit par se changer en grain de blé et Ceridwen, transformée en poule noire, en profita pour le manger. Quelque temps plus tard, elle donna le jour au célèbre poète et druide Taliesin (qui est en fait la réincarnation de Gwion Bach).
Isis semble avoir été aux temps anciens la personnification du trône ; son nom en hiéroglyphes signifie le siège. Dans les inscriptions, elle est représentée sous les traits d'une femme coiffée d'un siège (qui ressemble à un escabeau à trois marches).
Plus tard, sa représentation change ; on la voit comme une femme portant les cornes de la vache enserrant un globe lunaire (à ne pas confondre avec Hathor).
Isis règne sur la voûte céleste et préside aux révoltions des astres, qui déterminent la succession des jours et des nuits ainsi que l’ordre des saisons. L’Etoile du Chien (Sothis ou Sirius pour les grecs) lui est consacrée en Egypte. Le lever de cette étoile marque le commencement de l’année égyptienne. Dans l’Antiquité , les grecs considèrent Isis comme la déesse de la lune, alors que les égyptiens en font la déesse du soleil.
Isis préside également à la navigation, qu’elle a inventé. C’est elle qui veille sur les matelots en danger et secourt les naufragés. De par sa quête sur le Nil et en Méditerranée à la recherche d’Osiris, Isis règne sur les fleuves et la mer. Adorée dans la petite île de Pharos, elle est perçue comme une divinité marine. Son épithète latine, Stella Maris, signifie d’ailleurs « l’étoile de mer».
Isis est considérée comme une déesse mystérieuse et magicienne, depuis qu’elle a ramené son frère et époux Osiris à la vie, ce qui lui vaut l’admiration et l’adoration des hommes. Dotée de puissances guérisseuses, Isis protège les malades et préserve de tout mal les gens bien portant. Ce pouvoir lui vient du dieu solaire Rê, qui confie un jour à Isis le secret de la puissance universelle et fait d’elle la maîtresse de l’univers. Pour obtenir ce secret, Isis se révolte contre le dieu solaire vieillissant et donne vie à un serpent, qui pique Rê. Seule la déesse pouvait le soigner à la condition, toutefois, qu’il lui révèle la source de la puissance universelle. Ainsi, Rê livre son secret à Isis, ce qui fait d’elle la maîtresse de l’univers. Grâce à ce pouvoir, elle guérit Rê et ramènera Osiris d’entre les morts, après que Seth l’ait tué. Depuis cet épisode, la déesse est considérée comme la protectrice des défunts. Sauveuse de Rê, Isis est également invoquée par les hommes pour guérir les maux et apaiser les frayeurs.
Peinture murale représentant la déesse Isis, dans la tombe d’Horemheb
À la fin du xviiie siècle et au début du xixe siècle, Isis reste dans l'imaginaire européen la déesse voilée, et l'inscription de Saïs rapportée par Plutarque « Je suis tout ce qui est, qui fut et qui sera, et nul mortel n'a soulevé mon voile » est sans cesse reprise par les poètes ; en particulier par les Romantiques allemands qui se posent la question s'il faut ou non dévoiler la déesse. Pour Goethe, les sciences expérimentales ne doivent pas arracher par des moyens violents les secrets à l'Isis-Nature. Pour lui, seuls les poètes et les artistes sont aptes, par des moyens affectifs, à s'approcher de ces secrets. La Nature se tient sous les regards et seuls les sens humains peuvent l'apercevoir, Isis est sans voile et se montre à celui qui veut bien l'admirer. Mais Goethe, s'il s'oppose aux expérimentations scientifiques comme celles qu'Isaac Newton mena sur la réfraction de la lumière, se montre aussi réticent face à l'approche symboliste de Georg Friedrich Creuzer, pour qui les mythes ont nécessairement un sens caché155.
La Poésie (Apollon) dévoilant une statue de la Nature (Isis-Artémis). Dédicace à Goethe du livre d’Alexander von Humboldt, Ideen zu einer Geographie der Pflanzen, 1807.
Si vous, prétendants méprisés, Ne faites pas taire votre lyre désaccordée, Je désespère totalement. Isis se montre sans voile, Mais l'homme, il a la cataracte.
Les symboles expliqués par l'histoire, Bien fou est celui qui y attache de l'importance. Sans fin il mène une recherche stérile Et il laisse échapper la richesse du monde.
Ne cherche pas d'initiation secrète. Sous le voile, laisse ce qui est figé. Si tu veux vivre, pauvre fou, Regarde seulement derrière toi vers l'espace libre.
— Goethe, Xénies apprivoisées, Livre VI
De Samain à la Toussaint
Chez les Celtes, l'année se partage en deux grandes saisons : la saison claire et la saison sombre. Samain, à l'entrée de la saison sombre, initialise de fait la nouvelle année. Ce jour-là, le temps est suspendu et la frontière entre le monde des morts et celui des vivants se réduit à un voile d'une finesse inégalée, favorisant ainsi les travaux magiques. Toutes les forces de la nature sont descendantes. Ce lien très fort avec l'Autre Monde suscite la prise de conscience de la dualité de l'existence, le premier pas vers la quête de la Connaissance.
C'est aussi le moment d'honorer les ancêtres, dont on a hérité du savoir-faire et grâce auxquels on dispose des biens matériels présents. Ils sont aussi source de conseil, de sagesse et d'inspiration. C'est donc aussi la fête de Kerridwen, déesse de l'inspiration, de la lune, de la féminité et de la régénération, qui emporte dans son chaudron nos douleurs et nos misères.
Représentation de Kerridwen (à gauche) associée à la Déméter des Grecs (à droite) et à la Cérès des Romains, déesses de l'agriculture, de la moisson et de la fécondité.
Samain marque donc l'entrée dans la période obscure. Pour la traverser, il faut une lumière. Et comme la Porte entre les Mondes est ouverte, on peut solliciter les conseils des Esprits supérieurs. Mais c'est aussi le moment le plus propice pour apporter son aide aux disparus, surtout à ceux qui, trop éloignés du monde spirituel durant leur vie terrestre, errent entre les deux Mondes.
Lors du Samain, les Celtes ont coutume d'allumer un feu. A l'origine, ces feux servaient de points de repère. En effet, l'étymologie de Samain ("Samuhin") signifie "rassemblement, réunion". Or, c'est à cette date que les bergers rentraient les bêtes pour les protéger du froid. Le "rassemblement" que manifestait Samain était donc originellement celui des bêtes et de leurs pasteurs. Et les grands feux allumés dans la nuit guidaient vers ce "rassemblement". Les Gaulois éteignent le feu de leur foyer, rite symbolisant le nécessaire passage par la mort. Pendant tout le temps que le feu est éteint, l'esprit prend conscience de la consistance de la Nuit qui le renvoie à sa propre nuit intérieure. En rallumant le feu dans l'obscurité, il s'éveille à son propre Feu intérieur renaissant.
Mais cette nuit-là porte aussi avec elle la possibilité de voir surgir les hordes chaotiques et les esprits maléfiques de l'autre monde, dont les Korrigans (le folklore anglo-saxon de Halloween ne retient d'ailleurs que cet aspect de Samain). Pour éviter le déferlement chaotique de ces petits démons dans les foyers où il fallait préserver ses provisions pour l'hiver, les Celtes veillent à "occuper" ces personnages en leur organisant des fêtes. On notera, au passage, que le stratagème de la diversion par la fête est vieux comme le monde, technique éprouvée dont on use aujourd'hui plus que largement, mais à d'autres fins.
C'est précisément à Samain que le Druide cueille le Gui sacré. En le coupant à l'aide d'une serpe d'or, il clame : "A Ghel an Heu" qui signifie Le "Blé lève" et non pas comme on le dit aujourd'hui "Au gui l'an neuf !"
Cueillette du gui
C'est une fête obligatoire pour toute la société celtique, composée de trois classes (sacerdotale, guerrière et artisanale). Outre les rites druidiques, elle donne lieu à des assemblées suivies de banquets. Au VIIe siècle, lors de la christianisation de l'Irlande, les moines lui substituent la fête de la Toussaint (fête de tous les saints) suivie, le lendemain, de la fête des morts. En 835 sur l'ordre de Louis le Pieux, fils de Charlemagne, la fête de la Toussaint, qui existait déjà à Rome, fut instituée en France. Et, peu à peu, toutes les Églises occidentales adoptèrent cette date.
De Samain à la Toussaint
Toussaint : fête de tous les saints. Les martyrs chrétiens étant près de 40 000 et l'année ne comportant que 365 jours, la célébration de tous ces saints se fait donc le 1er novembre, comme en a décidé le pape Boniface IV (en l'an 610). Il est fortement déconseillé de sortir de chez soi le soir de la Toussaint : toutes les tombes se vides, les trépassés se répandent dans les campagnes et envahissent les chemins pour se diriger vers les lieux qu'ils ont habités autrefois (le 1er).
Trépassés : commémoration de tous les fidèles défunts. Jour des Morts. Tout le mois est peuplé de revenants, personnages mystérieux, charrettes et autres vaisseaux fantômes (le 2).
William Bouguereau (1825-1905) Toussaint 1859
Demain, dès l'aube...
Demain, dès l'aube, à l'heure où blanchit la campagne,
Je partirai.
Vois-tu, je sais que tu m'attends
.J'irai par la forêt, j'irai par la montagne.
Je ne puis demeurer loin de toi plus longtemps.
Je marcherai les yeux fixés sur mes pensées,
Sans rien voir au dehors, sans entendre aucun bruit,
Seul, inconnu, le dos courbé, les mains croisées,
Triste, et le jour pour moi sera comme la nuit.
Je ne regarderai ni l'or du soir qui tombe,
Ni les voiles au loin descendant vers Harfleur,
Et quand j'arriverai, je mettrai sur ta tomb
Un bouquet de houx vert et de bruyère en fleur.
Victor Hugo, Les Contemplations, 1856
Comment se réapproprier ces fêtes antiques en lien avec notre époque ?
Je n'ai de cesse de chercher, chercher encore , alchimiser lentement, expérimenter et chercher encore
...
Approcher pas à pas ces mystères
Lever ou baisser le voile
C'est selon
...
En ce temps de passage
En ce temps où le voile est si fin que l'on croirait dialoguer, portes ouvertes avec les défunts
En ce temps de vénération et d'accompagnement
Je pense à ceux qui ont passé le seuil l'an dernier
A mon Père
A ma Mère
A mon frère, bien avant ...
Je pense à ceux et celles que j'ai côtoyé lors de mes ateliers et qui ne sont plus ici bas
...
Je pense à mes incarnations passées
J'en porte le sceau et l'empreinte
J'y chemine , voilée et dévoilée
...
La Lune bleue veillait hier
Elle accompagne ces moments de Passage
Et je veille
...
Ces cheminements me sont possibles grâce notamment à
https://www.meta-couleur.com
et
https://www.cosmoswave.be
...
Parce qu'il est bon de rencontrer des cheminements
